Алтайська міфологія

Завжди казала, що цікавість та допитливість це найпотужніший важіль розвитку особистості. 

Сьогодні предметом моєї зацікавленості стала алтайська міфологія. Поштовхом була, дуже банально, ціль написання реферату. Завдання також банальне - обрати міфологію будь-якої цивілізації, народності або будь-якого племені та описати загальні риси.

Як у чесного студента в моєму рефераті все написано за допомогою чарівних клавіш CTRL+C i CTRL+V...проте українською. Принаймні прекладацьку роботу я здійснила сама. Адже українською про Алтай немає взагалі ніякої інформації.

Тому рада поділитись :)

З найдавніших часів народи Алтаю, які жили біля річки Білухи, ділили Всесвіт на три частини: небо, землю і пекло. Всі три сфери Всесвіту населяють численні персонажі. Небесний світ наповнений світлими божествами і духами, які якщо і карають людину, то лише за нешанобливе ставлення до себе. У земному світі живуть божества і духи навколишньої природи, духи вогню і вітру, духи хвороб, духи померлих Камова (шаманів).

Ці персонажі найбільш наближені до людей. Будь-яка людина може звертатися до них сама, без допомоги шамана. Вона вшановує їх, називає по іменах, пригощає напоями і шматочками їжі, звертається до них з проханнями та побажаннями. Підземний світ відданий божествам і духам, що взяли на себе невдячну роботу по покаранню людини. Тому багатьох персонажів підземного світу людина часто сприймає як злих і ворожих собі.

Ульгень - голова жителів неба. Ерлік - владика підземного світу. У середньому світі, на землі, де живе людина, немає верховного божества. Ульгень - благодійне божество і чистий дух. У своїх молитовних зверненнях шамани називають його не інакше, як «біла світлість». Ульгень - безсмертний. Він творець всього, аж до вогню.

Для алтайських шаманів Ульгень абсолютно реальна істота. Він має сім синів (які також є богами) і дев'ять доньок (чисті діви). Ульгень оточений свитою наближених, посланників, слуг. Живе він за небесними світилами, вище зірок небесних. Живе у золотому палаці, має золотий престол. Шлях до нього лежить через безліч перешкод. Доступний Ульгень тільки для дуже сильним шаманів, які можуть подолати всі ці перешкоди і досягти Полярної зірки - Алтин Казик (золотий кіл). Шаман піднімається до Ульгеню на небо, спілкується з ним, приносить жертви і висловлює прохання. Дорога до Ульгеню починається від священної берези. Поблизу берези споруджується простий курінь, ставляться туеса з жертовною брагою, розкладається священний вогонь і розташовуються учасники молитви. Під час молитви двійник шамана піднімається на небо по сходах, що йде від вершини священної берези до небосхилу. Потім дорога проходить по небесній сфері. Тут, як і на землі, зустрічаються гори і перевали. Дорога йде і через піски, в яких шаман іноді втрачає свого жертовногу коня. В кінці шляху знаходиться земля, де світиться, як місяць, золота гора і сяє, як сонце, срібна гора. Тут в безхмарній зоні мешкає священний Ульгень. Земля Ульгеня населена не тільки божествами і духами, а й людьми. Небеса цілком матеріальні і тому взимку, Ерлік і Упьгень, коли небеса замерзають, шамани не можуть молитися божествам. Тільки дуже сильні шамани з теслом або сокирою за спиною взимку піднімаються до Ульгеню, прорубуючи замерзлі небеса. Під час такого моління шаман розмахує гострим предметом, і присутні бачать, як в юрту влітають шматки льоду. Подорож шамана до Ульгеню вважається найбільш складним видом моління. Жінки не молились Ульгеню. Це мотивується сакральною жіночою «нечистотою». Але й багато чоловіків не можуть молитись Ульгеню. У них не вистачає «сили» піднятися на небо.

В Алтайському пантеоні ім'я Ульгень відносно нове. Стародавні тюрки поклонялися «тому, хто створив небо і землю». Своє вище і загальне божество вони називали Тенгрі. Але це не означає, що алтайський Ульгень є аналогом Тенгрі. У алтайських шаманістів ім'я Тенгрі збереглося як назва неба в значенні вищої божества, і атмосферного неба. Шаманісти влаштовують моління божеству Неба і Ульгеню роздільно і не ототожнюють Ульгеня з божеством Тенгрі в єдиному образі. Першого вважають своїм реальним самостійним божеством, а ім'я другого збереглося як пам'ять про абстрактне вищому божество.

Ерлік в Алтайському пантеоні фігура більш чітка і однозначна, ніж Ульгень. Це голова і володар підземного світу, де немає ні сонця, ні місяця. Ерлік є уособленням темного начала, насилає лиха, хвороби, мор. Він забирає душі померлих людей. Ерлік живе під землею в палаці з чорного заліза з залізною огорожею. Палац його варто при злитті дев'яти річок в одну. Ця річка складається з людських сліз. Вона впадає в море Бай-Тенгіс, в якому мешкають водяні чудовиська. Через річку перекинуто міст з кінського волоса. Царство Ерлік населене безліччю душ померлих. Той, хто надумає самовільно піти з цього царства, повинен пройти по мосту з кінського волоса. Але як тільки втікач наступає на нього, міст обривається. Втікач потрапляє в хвилі річки, що складаються зі сліз. Ці хвилі знову повертають утікача у володіння Ерлік. Палац Ерлік охороняється всепоглинаючими чудовиськами.

Харчується Ерлік кривавою їжею. У нього сім синів і дві дочки. Сини Ерлік управляють підземним світом, населеним душами померлих і різними чудовиськами. Вони часто посилаються на землю для управління там злими духами, а іноді і для охорони жител людей. Тому люди, хоч і бояться їх гніву, ставляться до них з повагою і приносять їм жертви. У підземному світі сини Ерлік виконують певні адміністративні функції і мають свої стани. Алтайці порівнюють синів Ерлік з чиновниками. Крім синів у Ерлік-хана адміністративні функції виконує великий штат наглядачів темниць, писарів, помічників. Дочки Ерлік характеризуються як пусті і сексуально розпущені дівиці. Вони прагнуть заманити до себе на ложе шаманів, що потрапляють в підземний світ під час моління, і дістати жертви, які шамани несуть Ерліку. Нестійкі шамани гинуть в обіймах цих дів. Тому дочки Ерлік в культовій поезії шаманів мають негативні риси.

Дорога до Ерлік пролягає через великі перешкоди. В Алтайському епосі герої часто силою долають подібні перешкоди. Без боротьби цією дорогою до Ерлік приходять тільки шамани. Моління до Ерліка влаштовуються найчастіше з приводу лікування тяжкохворих, чия хвороба почалася в результаті викрадення їх двійників злими духами. Ерліку моляться вночі, в жертву приносять домашню тварину з якою-небудь вадою (кульгаву, зі зламаним рогом, з натертою спиною).

Молитись Ерліку і його синам шаман повинен з бубном і обов'язково в ритуальному вбранні - маніяка. Шамани, які моляться Ерліку, відносяться до групи «чорних шаманів», на відміну від «білих шаманів», які Ерліку ніколи не молились.

Розподіл світу на «біле» і «чорне» у алтайських шаманістів не настільки однозначний. Ерліка не можна представляти у вигляді Сатани. Скоріше це один з деміургів що добровільно взявся за чорну, невдячну, але необхідну роботу. Коли в алтайську культуру прийшов бурханізм, вона зреклася Ерлік. Зречення призвело алтайців-бурханістов до монотеїзму. Внутрішній світ алтайців став наповнюватися холодом спорожнілого космосу і порожнечею стерилізованою Всесвіту. Втрата яскравого і різноманітного внутрішнього світу негативно відбилася на алтайської культурі, в тому числі й побутової. Стало ясно, що лише союз і боротьба Ерлік з Ульгенем були гарантією різноманітності, розвитку і гнучкості. Бурханісти, як і християнські місіонери, нав'язали алтайцям світ молочної чистоти і небесної святості. Але цей чорно-білий світ, поділений на два непримиренні ворожі табори, представляв собою лише бліду копію яскравою язичницької Всесвіту. І скільки б не намагалися бурханісти і християни одягти на Ерліка маску Сатани, через неї завжди проступали риси хитрого і всесильного предка, який подарував алтайцям шаманську культуру і знання ковальської справи.

Космогонічні міфи

Космогонічні міфи розповідають про походження світу, небесних світил, різних природних явищах, окремих предметів і їх ознак. Ці міфи зазвичай представлені у формі короткого оповідання.

Створення світу в алайській міфології пояснюється таким чином. За допомогою Священної Білої Матерії (Ак-Ене) творцем всього сущого, деміургом,  став Ульгень. Творіння тривало шість днів. Ульгень створив не тільки землю, небо, сонце, місяць, веселку, грім, вогонь, а й створив першу людину, кістки якої були з очерету, а тіло з глини. Він створив собаку (Ійт) і велів їй вартувати першої людини. Він же створив богатирів Майдер і Мангдишіре. Потім каміння, дерева і посадив квіти. Він творець голови і пуповини у людей і худоби, творець пасовищ і людських осель. Перед потопом він доручив Наме побудувати пліт і велів посадити всіх звірів і птахів.

Іншим космогонічним міфом є пояснення причин місячного затемнення.  Міф стверджує, що місяць заковтується чудовиськом Дельбегеном. З'явився він на місяці так: «На землі лютувало чудовисько Дельбеген, яке пожирало людей. Тоді сонце і місяць домовилися розправитися з ним. Місяць опустилася на землю, схопила Дельбегена і захопила за собою. Опираючись, Дельбеген вхопився за гіллясте дерево. Але й воно не допомогло. Дерево разом з чудовиськом залишилися на місяці. Темні плями на місяці - це силует чудовиська, яке тримає дерево, вирване з корінням ». Щоб не дати Дельбегену проковтнути місяць люди під час затемнення створювали жахливий переполох, шуміли, кричали.

Про те, що відбувається зі світом в момент його становлення, алтайські міфи кажуть скупо і суперечливо. В більшості версій першим діючим особою називається Ульгень. Однак є й інші варіанти. Судячи з них, все починалося з першопредків-деміургів: «Вони спустилися на воду. Перший сів на жабу, другий дістав пісок з дна моря. Пісок насипали на жабу до тих пір, поки не утворилася земля ». А ось ще один варіант міфу про створення світу: «Спочатку на місці землі був Галоб (хаос). Потім піднявся сильний вітер і поступово загус. Тоді з'явився вогонь, нарешті, пішов дощ. Дощ все змочив, - і ось утворилася земля ». Існує ще один варіант: «Добрий дух Ульгень в образі світлого гусака створив молодшого брата Ерліка в образі чорного гусака. Старший наказав молодшому пірнути в волові і дістати землі. Таким чином, була створена земля. Після створення землі між Ульгенем і Ерліком сталася сварка за право управління на ній. Ульгень віддав землю і людей в розпорядження Ерліка, а сам пішов на високу золоту гору, де сяють сонце і місяць ».

Космогонічні міфи алтайців засновані на дуалістичних уявленнях про боротьбу Ульгеня, який уособлює світле начало, з Ерлік - уособленням початку темного. Ці уявлення відображає наступна легенда: «Створюючи людини, два бога радилися, яку душу в нього вкласти. Один казав: «Білу, як лебідь». Інший: «Чорну, як ворон». Перший: «Якщо вкласти чорну душу, то він в пекло буде йти». А інший: «Якщо вкласти білу, як він буде різати баранчиків? Він з голоду помре ». І тому погодилися дати людині душу строкату, як сорока. Таким чином, сорока є образ людської душі ».

Джерела: 

1. http://www.beluha.net/2009-03-29-04-24-34/2009-03-29-04-13-00/172-2009-05-10-13-11-41.html
2. http://ru.wikipedia.org/wiki/Мифология_алтайцев
3. http://ru.wikipedia.org/wiki/Алтайский_шаманизм

Щось нахлинуло...

Хм...чому з часом  спогади зникають?
Вони неначе падають в якусь прірву, а можливо і ні, може вони просто складаються як невидимі книги в архів моєї пам*яті. Іноді хочеться щось почитати, віднайти, але як можна читати невидимі книги? А іноді і згадувати не хочеш, а вона сама летить до тебе з найвищої, запиленої та давно забутої полиці...
Природньо виникає питання:"А чи дійсно наше життя важливе  для цього світу?". Ага, важливе. Настільки важливе, що ми самі з плином ріки-часу забуваємо його...
Часто виникає бажання пригадати дитинство. Адже, кажуть, що тоді ми були найщасливіші....і так хочеться порівняти...не повірите...кожен раз неначе виклик кидаєш собі - сидиш і згадуєш...згадуєш...згадуєш...
О! Згадала! Згадала, як мене батьки везуть через міст на саночках, а навкруги зима-а-а... Куди вони мене везуть? Коли це було? І чи везли вони мене? Можливо, це всього лишень напівфабрикат моєї фантазії або ще гірше - не моєї...може це мама чи тато розповіли мені цю історію... Не пам*ятаю... Нічого не пам*ятаю...
В такі моменти відчуваю себе овочем, хоча ні, овочі на більш довгий час затримують інформацію в своїх клітинах.
Ось так, сидить на стільчику НІЩО і пише НІ ПРО ЩО...навіть не овоч.
А як би хотілося бути помідором....

Театр індійського класичного танцю "Накшатра"

 В наш час все більше і більше людей цікавиться Сходом. Хтось намагається знайти відповіді на запитання в східних філософських системах, хтось цікавиться релігіями Сходу, а хтось розвиває фізичні якості та підвищує рівень свідомості за допомогою йоги. Кожен може знайти щось для себе. Для мене таким відкриттям стали класичні індійські танці.
Адже індійське храмовий танець поєднує в собі музичне мистецтво, літературні сюжети, живопис та скульптуру. Індійський храмовий танець це завжди взаємодія різних мистецьких напрямків. Починаючи з раннього середньовіччя, в Індії існувала традиція зображення в скульптурі та живопису танцівниць, що застигли в граційних позах. В них старанно передана пластика згинів тіла, виразу обличчя та деталей костюмів. Твори класичної індійської літератури таких авторів як Калідаса, Бхас, Джаядева та багатьох інших містять опис укладу життя танцівниць, подробиць їх виступів та техніки танцю. Також танцівниці нерідко виступали головними героїнями цих творів. Завдяки популярним індійським кінофільмам багатьом людям добре знайомі елементи храмових танців, що включають, окрім власне техніки, ще й сюжетний танець, який передає художній текст за допомогою особливої пластичної мови тіла, що ґрунтується на певних символах. Елементами цієї мови є жестикуляція, експресія обличчя, що відображає різні почуття та емоції, специфіка макіяжу та костюму. Таким чином можна сказати, що не тільки танець є складовою частиною художнього тексту, але і весь художній текст є невід’ємною частиною танцю.

Історія розвитку індійського класичного танцю
Мистецтво індійського храмового танцю зародилось в давні часи в якості ритуалу і довгий час було досягненням храмів. В храмах і досі збереглись майданчики для ритуальних танців, а на стінах храмів зображені танцівниці в різноманітних позах танцю, який вони представляють. Творцем і покровителем мистецтва танцю в Індії вважається Шива – один із трьох головних богів індуїстського пантеону. Згідно з міфологічними уявленнями Шива створив Всесвіт, танцюючи під звуки дзвіночків Шива також і зруйнує світ, в вогні свого останнього танцю. Всесвіт в міфології – це всього лишень космічний танець, який танцює Шива.
Класичний танець в Індії культивували головним чином девадасі – храмові танцівниці, які, особливо на півдні країни, підтримували життя класичного стилю танцю Бхаратанатьям. Натья – по своєму походженню храмовий танець, частина релігіозного обряду, і вважається що системи хаста і мудра були створені для пісенного супроводу священних гімнів Рігведи.
Індійський хамовий танець це своєрідна духовна практика, така ж древня, як і йога. Це форма «динамічної медитації» з метою досягнення гармонії тіла та емоцій. При правильному та відданому виконанні танців – це спосіб звільнення з ланцюга перероджень.
Танець розглядається як божественне явище, дар богів людству. В індуїзмі танець – засіб духовного розвитку особистості.
Перші вказівки по виконанню храмових танців були описані Бхаратою в період між 100-300 роками н.е. в "Натья-Шастрі".
В санскриті «танець» і «драма» називаютья одним і тим же словом — «натья», що відображає нероздільність цих понять. 
Існують спеціальні правила позицій ніг. Танцівниць також навчали спіралевидним рухам та стрибкам. Існують правила(мудра і хаста) які визначають мову рук, туловища, плечей, передпліччя та шиї. Існують 24 види рухів одною кистю руки, 13 типів рухів двух кистей рук, 10 рухів руки, 5 типів рухів для грудної клітини і по 5 типів для торса, живота і стегна. Також існують типи рухів для брів, а також 36 типів поглядів.

Індуїстський танець тісно пов'язаний з виявленням емоцій. Майже всі індуїстські танці виконуються на босу ногу – це продиктовано традиціями, оскільки в храм можна було заходити лише босими ногами.

Індійський танець завжди поділяли на народний та класичний. Рухи класичних танців були канонізовані (Бхарата, «Натья-Шастра»). Рухи народних танців не мають зафіксованих письмових традицій. Аж до початку 20 століття танець був частиною храмових обрядів. Танцівниці та музиканти виконували важливу роль в виконанні ритуалу, а їхні дії в храмовому танці несли в собі сакральний сенс.

На танцівниці індійського храмового танцю завжди була велика кількість прикрас, які дзвеніли при найменшому порухові. Бронзові дзвіночки на ногах, золоті браслети на руках, в носі кільце натх, поєднане з ланцюжком з мочки вуха, на шиї намисто.

Індійський танець – це і духовна практика, і система управління власним тілом. Індійський танець це захопливе святкове дійство, якому присвячували роки тренувань і слідкували за безприцендентним виконанням стародавніх канонів. На постановку танцювальних рухів, не відпрацювавши які неможна приступати до самого танцю, йшли 5-9 років.

Індійські танці, які базуються на вченні «Натья-шастри», є найстародавнішими в світі: Бхаратанатьям, Одіссі, Мохініаттам, Кучіпуді, Маніпурі, Сатрія, Катхакалі, Катхак.

Основою основ храмового танцю Індії є 108 поз Шиви.

Бхаратанатьям

Бхаратанатьям — найстародавніший історично задокументований танець-театр. Його історія сягає близьки 5000 років. «Бха» означає «бхава» — почуття, емоціі; «ра» — «рага» — мелодія, «та» — «талам» — мистецтво ритму, «натьям» означає «танець».

Техніка виконання сучасного бхаратанатьям включає в себе 9 позицій або настроїв: любов і відраза, героїзм та страх, радість і сум, здивування, спокій і гнів, які передаються за допомогою рухів, міміки та жестів. Відмінні ознаки сучасного бхаратанатьям: підкреслена геометричність поз і симетрія малюнка танцю, трохи різкі та точні рухи, умовність жестів і міміки.

Обовязковим є музичний супровід, який здійснюється за допомогою традиційних інструментів: ударні мриданг і тавіл, духові нагсварам і флейта, струнні скрипка і вина.

Серед іноземців найбільшою популярність користуються танці Аларіпу, Джатісварам і Тілана, оскільки основа саме цих танців нріта (чистий танець), що не потребує розуміння тексту пісні, під яку виконується танець.

Концертна програма в стилі Бхаратанатьям завжди є усталеною.

Пушпанджалі — «привітання з квітами» — виконується на початку концерту. Відіграє роль початку. Виконавиця звертається до богів, вчителя та аудиторії і здійснює символічне жертвоприношення.

Програма вистави розпочинається з танцю Аларіпу.

1. Аларіпу(з мови канада – «бутон, який тільки почав розпускатись»). Танцівниця починає танець, пропонуючи богу квіти. Вона неначе квітка пропонує принести йому в жертву свій танок та себе. Рухи її повторюють відкривання бутона квітки. Спочатку танцівниця знаходиться в стані абсолютного спокою, але згодом вона починає оживати: починають рухатись очі, брови, шия, починають рухатись всі частини тіла. Від оковів звільняються почуття і душа. За допомогою танцю вона просить в бога щоб її  виступ був вдалим. Аларіпу – це чистий танець, нріту, тобто в ньому відсутній будь-який сюжет. Аларіпу досить короткий танець, особливо якщо порівнювати його з іншими.

2. Джатісварам – технічна композиція, під час якої танцівниця показує різноманітні ритмічні схеми, демонструє пластичність та силу свого тіла, поєднання акуратності рухів з великою швидкістю. Походження самого слова «джатісварам» складається з «джаті» що означає «варіації» і «сварам» (сварі — ноти, послідовність нот), тобто фактично джатісварам — це «варіації гамми нот». В цьому танці демонструється віртуозність виконання рухів в наростаючому темпі. Як і Аларіпу, Джатісварам - це «чистий танець».

3. Шабдам — в цьому танці танцівниця вводить в танець літературу. Під вокальний супровід танцівниця виконує танець-молитву. Танець складається з фрагментів: з одного боку сюжетний танець з піснею в якості акомпанементу і з іншої сторони технічний танець під речитатив.

4. Варнам — важливий елемент в послідовності номерів. Варнам це центральний номер в програмі Бхаратанатьям. В ньому танцівниця показує повний набір жестів з Бхаратанатьям. В цьому танці в єдине зливаються танець під речитатив, танець ліричний, танець – розповідь. В основі цієї композиції зазвичай лежить вірш, який розповідає про закохану дівчину, що очікує свого коханого. Кожна строчка повторюється декілька разів, кожен раз виконавиця варіює свій танець, демонструючи володіння своїми почуттями (бхав). Лейтмотивом сюжетної лінії є почуття відданості Богу, з’єднання з ним людської душі. Сюжет об’єднання героя і героїні – це алегорія злиття душі з Божественним началом. Цей номер займає близько 30-40 хвилин.

5. Падам (санскр.-«слово», «фраза»)- в цій композиції демонструється ще більш глибокі почуття, вона всеціло присвячена емоційному аспекту танцю. В основі Падам також знаходиться вірш, взятий з якої-небудь епічної або просто популярної книги. Більшість таких композицій розповідає про життя бога Крішни. Перевага надається любовному почуттю. Танцівниця створює образ, використовуючи знакову мову жестів. Один і той же жест по різному демонструється за допомогою виразних можливостей пластики. Особливою популярністю користується Аштападі( об’ємна поема написана в XII столітті). В поемі описується любовні відносини між Крішною та його найулюбленішою гопі(пастушкою) Радхі. Падам виконується в повільному та помірному темпі. З точки зору музики Падам – найбільш ліричний та мелодійний твір. З точки зору танцю падам – апогей почуттів, максимум театру, пантоміми, сенсу, вираження ідей за допомогою рухів.

6. Тілана — це 6-й елемент в послідовності танцювальних номерів Бхаратанатьям Для цього танцю характерна швидкість, посилена робота ніг, енергійні рухи. Тілана супроводжується піснею, яка складається зі слів, що не несуть смислового значення: тана, дерена, тум, лум, ялалі, на, тадаре, дирдир, тани і т. п. В тілані максимально проявляються фізичні можливості танцівниці і всі інші її якості

7. Шлокам — останній елемент в Бхаратнатьям. Танцівниця молиться богу, промовляє шлоку на санскриті і виконує намаскар( привітання і прощання) і закінчує свій виступ. Іноді в кінці виступу може бути танець мангалам – «побажання щастя». Цим неначе сповіщаючи богів, що вистава закінчена. Відомо, що раніше мангалам зазвичай виконували на початку вистави.

ЛЮБЛЮ ТЕБЯ, ИНДИЯ!

                                       
 Прошел месяц, и я решила написать о своих впечатлениях и воспоминаниях об Индии. Написала в таком себе «informal style». Он наиболее подходящий для описания эмоций…

1 августа 2011 года знаковый день в моей жизни. С самого утра в моих ушах звучала фраза, прочитанная в одном из журналов для путешественников, «поездка в Индию для хиппи 60х годов была целью всей жизни». Я хоть и не жила в 60х и не могла назвать себя трушной хиппи…скорее просто приверженцем идеи «МИРА ВО ВСЕМ МИРЕ». Но все же в моей жизни это событие относилось к графе «ОСОБОВАЖНО». 

Целое утро в моем животе летали бабочки. Причем размах их крыльев был намного больше, чем перед первым поцелуем и первым свиданием…Мне было страшно… Я очковала…

И лишь по прибытию в аэропорт, после того, как увидела нашу немногочисленную группу, я успокоилась. Во время полета вспоминалась куча обрывков фраз и рассказов об Индии. Громче всех звучало: «Как только вы выйдите с аэропорта в Дели сразу же ощутите запах Индии (запах коров)». Попав в делийский аэропорт, совсем не верилось, что за его пределами будет не так как в нем (хооорооошооо!). А он в свою очередь удивлял своей суперсовременностью и громадными размерами. И таки да! Отворившиеся двери в «настоящую» Индию подарили лишь потоки влажного воздуха и никаких запахов зловоний и нечистот…так что не верьте никому! Даже сам Дели очень удивил, он оказался намного чище, нежели я ожидала.

Вечером мы попали в известные всем индийские поезда. Попав внутрь, я возмущалась сама себе: « Ну и где обещанная грязь? Обещали, что дышать не будет чем!? А тут даже спать можно!!». Но я подозреваю, что свинья была в том, что мы ехали в «sleeper class». Поэтому было чисто…ну сравнительно…

Утром нас разбудили пораньше, чтоб успели собраться и всякое такое…. Ну вот мы уже вроде бы и готовы, а поезд все не приезжает, и не приезжает. Дааа (я была удивлена). Я, конечно, много слышала и читала… и даже прочувствовала на себе индийскую «пунктуальность», но чтоб и поезда такие же были!? Прикольно вобщем, радуют меня эти индусы, никуда не спешат. А куда спешить? Что сейчас, в этой жизни, не успеешь, то в следующей доделаешь.

Все оставшееся время до прибытия я простояла в дверном проеме, наслаждаясь полями Пенджаба. А они очень красивы, скажу я вам. Все вокруг в ярко-зеленом рисовом ковре и маленьких чистых речушках. Не зря Пенджаб называется «пятиречьем» (слово санскритское).

Город Амритсар – Город Золотого Храма. В моей голове закрепилась четкая и нерушимая связь. Красивый храм и умиротворенная атмосфера, толкающая на глубокие размышления. Хочется вернуться туда и прожить пару-тройку дней в полной аскезе. Что я, пожалуй, и сделаю в будущем.

Джамму. Штат Джамму и Кашмир. Город…ммм… «ни о чем». (Фраза, которую я случайно услышала от друга, является просто точнейшей формулировкой моего впечатления от города).

Шринагар. О, моя вторая любовь после Золотого Храма. Неимоверно красивое место. Город на озере, озеро на городе. Так и не разберешься как правильно. Озеро Дал. Мы жили в очень роскошном хаус-боате на воде. Вокруг сад, а внутри все из дерева… да, и это так весело, когда пол под тобой не стоит все время перпендикулярно, а периодически пошатываться…нуу…в зависимости от того сколько моторных лодок проплывет мимо него.

Дальнейший наш путь начал убегать тоненькой змейкой в высокогорную часть Гималаев. Порой эта змейка обрывалась в самых неожиданных местах, меня не покидало ощущение того что за следующим поворотом дороги просто нет…казалось будто там и находиться пресловутый конец Мира. Было немного страшно, но мои любопытство и восторженность перекрывали собой все остальные эмоции. И лишь оказавшись в Дели опять, я подумала: « Как? Хм…это должно было быть очень страшно…», но это чувство проснулось слишком поздно…увы…или к счастью…

Город Лех находиться в местности свыше 3000 метров над уровнем моря. Такой себе маленький оазис среди…пустынных гор. В нем мы уже даже не удивлялись и не радовались, случайно встретив белых. Поскольку это курортный город их там много. Причем они хитрые, для того чтобы не преодолевать такой путь как мы, они просто летят в Лех самолетом. Местные жители совсем не индусы. Они спокойные, тихие и очень тибетские. Мне понравилось.

Дальше был утомительный переезд из Леха в Манали длительностью в 2 дня.

Манали это город у подножья Гималаев. Там я впервые попала на индийский фруктовый базар. Ммм…это что-то! Горы фруктов по очень смешным ценам! Например 1 кг манго – 8 гривен. Фу, опять вспомнилось, что за время пребывания в Индии такие слова как манго, мааза (сок манго), рис, тхали (поднос с едой) у меня просто вызывали рвотный рефлекс…ой…и сейчас тоже…фууу…

Харидвар – город паломников и мусора. Зловонный и неприятный. До сих пор не хочется вспоминать. А рядышком с ним Ришикеш – мировая столица йоги. Говорят, что в скором времени Харидвар и Ришикеш станут одним городом, но я в это не верю, слишком разные у них дух и атмосфера. Слишком разные стили жизни… В Ришикеше на каждом шагу встречаются риши (аскеты). Они отличаются от остальных худых и бородатых мужчин ярко-оранжевыми одеяниями и отсутствующим взглядом (как будто изнутри), но, в то же время, добрым и умиротворенным.

И вот мы опять направляемся в Дели. 4 часа сна в поезде пролетели как миг.

Дели казалось мне таким далеким…хотелось обратно в Гималаи...

Понемногу приходило осознание того, что вот, совсем скоро наше путешествие закончиться. Через два дня у нас будет самолет, но я не печалюсь. Точно знаю, что буду возвращаться в эту страну еще много-много раз!!!

ЛЮБЛЮ ТЕБЯ, ИНДИЯ!